Αυξομείωση μεγέθους γραμμάτων.
Κείμενα (blog) - Ιερός Ναός Αγίου Σώστη Νέας Σμύρνης
E-mail: Αυτή η διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου προστατεύεται από τους αυτοματισμούς αποστολέων ανεπιθύμητων μηνυμάτων. Χρειάζεται να ενεργοποιήσετε τη JavaScript για να μπορέσετε να τη δείτε.
178. «μετά τόκον Παρθένος»
 
Η Παρθενία της Θεοτόκου «μετά τόκον» αναφέρεται στο γεγονός, ότι η Θεομήτωρ, μετά τη γέννησι του Ιησού και μέχρι τέλους της ζωής της, δεν ήλθε σε συζυγική συνάφεια με τον Ιωσήφ.
Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος σημειώνει επ’ αυτού: Ο Ιωσήφ «ουκ εγίνωσκεν αυτήν έως ου έτεκε τον υιόν αυτής τον πρωτότοκον» (α' 25). Αυτό όμως δεν έχει την έννοια ότι «μετά τη γέννησι του Ιησού» την εγνώρισε σαν σύζυγο: (περισσότερα για το «έως ου», βλ. ΔΤ/2,210 εξ.).
Η Παρθενία της Θεοτόκου «μετά τόκον» είναι μία κατάστασις που μπορούμε να καταλάβουμε ευκολώτερα. Η Ενσάρκωσις ήταν τόσο μεγάλο γεγονός που σφράγισε για πάντα τη ζωή της Παρθένου. Η Ενσάρκωσις του Θεού ήταν και τα προσωπικά της Θεοφάνεια. Για την Θεοτόκο, η ιστορία πια είχε τελειώσει. Αυτή την έννοια άλλωστε έδωσε και ο Συμεών στο γεγονός ότι «είδε» τον Κύριο και γι’ αυτό είπε το περίφημο: «Ν υ ν απολύεις τον δούλον σου, Δέσποτα»! (Λουκ. β' 29). Μετά τη γέννησι του Ιησού όλη η ζωή της Θεοτόκου είχε ένα μόνο σκοπό: να υπηρέτηση τον Κύριο!
Όταν συναντηθούμε με κάτι πολύ μεγάλο και θαυμαστό στη ζωή μας, τότε όλα τα άλλα χάνουν την αξία τους. Έρχονται σε δεύτερη και τρίτη μοίρα. Ο θάνατος του συζύγου ή της συζύγου σφραγίζει μερικές φορές τόσο έντονα τη ζωή του άλλου συζύγου ώστε ο τελευταίος αυτός ν’ αποκλείη την περίπτωσι νέου πια γάμου. Ο Κύριος είπε μερικές παραβολές, στις οποίες φαίνεται ότι η βίωσις ενός συγκλονιστικού γεγονότος οδηγεί τον άνθρωπο σε πράξεις υψίστης αφοσιώσεως και αυταπαρνήσεως: «όμοια εστίν η βασιλεία των ουρανών θησαυρώ κεκρυμένω εν τω αγρώ, ον ευρών άνθρωπος έκρυψε και από της χαράς αυτού υπάγει και πάντα όσα έχει πωλεί και αγοράζει τον αγρόν εκείνον... Πάλιν όμοια εστίν η βασιλεία των ουρανών ανθρώπω ζητούντι καλούς μαργαρίτας. Ος ευρών ένα πολύτιμον μαργαρίτην απελθών πέπρακε πάντα όσα είχε και ηγόρασεν αυτόν» (Ματθ. ιγ' 44-46).
Η παρθενία της Θεοτόκου «μετά τόκον» είναι η πλήρης και ολοκληρωτική αφιέρωσις της Θεομήτορος στον Ιησού. «Η εσωτερική της ζωή έπρεπε να αφιερωθή σ’ αυτό το καίριο γεγονός της ζωής της. Γιατί, πραγματικά το μυστήριο της ενανθρωπήσεως ήταν γι’ αυτήν και μυστήριο της ιδικής της προσωπικής υπάρξεως... Έπρεπε να αρκεσθή σ’ αυτή την άνευ προηγουμένου τιμή. Αυτή είναι ίσως η ουσία του ιδιαίτερου αξιώματός της που περιγράφεται στην "αειπαρθενία" της. Είναι η Παρθένος» (Φλωρόφσκυ, 135). Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι «όταν έλθη το τέλειον, τότε το εκ μέρους καταργηθήσεται» (Α' Κορ. ιγ΄ 10). Για τη Θεοτόκο το τέλειον είχεν έλθει. Ήταν ο ανυπέρβλητος Ιησούς! Ούτε λόγος πια για τα επί μέρους...
Δέσποινα του κόσμου, ελπίς και προστασία των πιστών, μη μου παρίδης την δέησιν. 
 
(Μητροπολίτου Αχελώου Ευθυμίου Στυλίου, "Η Πρώτη", εκδ. Γρηγόρη)
 
 
177. «φύσεως μεν πύλας ήνοιξεν... παρθενίας δε κλείθρα ου διέρρηξεν» 
 
Για την «εν τόκω» Παρθενία της Θεομήτορος δημιουργείται ίσως η απορία: «πώς φύσεως μεν πύλας ήνοιξεν» (ο Ιησούς) Παρθενίας δε κλείθρα ου διέρρηξεν»; Πώς δηλαδή ο Ιησούς πέρασε την «κεκλεισμένη πύλη» της ζωής;
Η απάντησις κατ αρχήν είναι ότι ο Ιησούς γεννήθηκε «απαθώς», χωρίς δηλαδή να πάθη τίποτε η Θεοτόκος: «απαθώς εισήλθεν, αφράστως εξήλθε, κατά τον προφήτην τον λέγοντα· αύτη η πύλη κεκλεισμένη έσται, ουδείς ου μη διέλθη δι’ αυτής, ει μη μόνος Κύριος ο Θεός Ισραήλ». Ο Ιησούς πέρασε την πύλη της ζωής χωρίς να την ανοίξη (βλ. Ιεζεκιήλ μδ' 1 - 2). Ο ίδιος ο ύμνος επίσης δίνει πιο κάτω την ερμηνεία: «ούτως εκ μήτρας προήλθεν, ως δι’ ακοής εισήλθεν!» Η έννοια είναι ότι ο Ιησούς συνελήφθη τη στιγμή που η Παρθένος άκουσε το αρχαγγελικό μήνυμα: «πνεύμα Άγιον επελεύσεται επί σε...». Όπως επομένως η σύλληψις του Ιησού σε τίποτε δεν έβλαψε τα ακουστικά τύμπανα της Παρθένου έτσι και η γέννησίς του δεν προξένησε καμμιά βλάβη στην παρθενική της σφραγίδα. Με δύο λόγια, ο τόκος της Παρθένου ήταν άφθορος και ο τρόπος της γεννήσεως του Ιησού υπερφυσικός. Ήταν ένα ακόμα θαύμα της παντοδυναμίας και πανσοφίας του Θεού. Άλλωστε με τον ίδιο τρόπο αναστήθηκε ο Κύριος, όπως τονίζει ο ωραίος ύμνος: «Κύριε, εσφραγισμένου του τάφου υπό των παρανόμων, προήλθες εκ του μνήματος, καθώς ετέχθης εκ της Θεοτόκου· ουκ έγνωσαν πώς εσαρκώθης οι ασώματοί σου Άγγελοι· ουκ ήσθοντο πότε ανέστης οι φυλάσσοντές σε στρατιώται· αμφότερα γαρ εσφράγισται τοις ερευνώσι, πεφανέρωται δε τα θαύματα, τοις προσκυνούσιν εν πίστει το μυστήριον». Με τον ίδιο επίσης τρόπο ο Αναστάς Κύριος εμφανίσθηκε επανειλημμένα στους Μαθητάς του: «των θυρών κεκλεισμένω .... ήλθε και έστη εις το μέσον και είπεν αυτοίς· ειρήνη υμίν» (Ίω. κ' 19, 26) . Και στο γεγονός αυτό αναφέρεται άλλος παρόμοιος ύμνος: «Κύριε, ώσπερ εξήλθες εσφραγισμένου του τάφου, ούτως εισήλθες και των θυρών κεκλεισμένων, προς τους μαθητάς σου».
Ο Ιησούς είναι ο Κύριος της ζωής. Δεν χρειάζεται θυρωρούς για να του ανοίξουν να περάση τις πύλες της. Για τον Ιησού οι είσοδοι και οι έξοδοι της ζωής είναι πάντοτε ανοιχτές, όπως οι θριαμβευτικές αψίδες των αρχαίων πόλεων.
 
(Μητροπολίτου Αχελώου Ευθυμίου Στυλίου, Η Πρώτη, εκδ. Γρηγόρη)

«Να σηκώνεστε μπροστά στους ηλικιωμένους, τιμώντας έτσι το πρόσωπο του γέροντα. Να σέβεστε το Θεό σας. Εγώ είμαι ο Κύριος» (Λευιτικόν 19:32 – Ν.Μ.Β.)

«Δε θέλουμε η δική μας γενιά να είναι η υπεύθυνη για την απώλεια των ιστορικών δέντρων που διαφύλαξαν οι πρόγονοί μας. Ξέρουμε όλοι πολύ καλά ότι τα υπεραιωνόβια δέντρα της Κρήτης χρόνο με το χρόνο όλο και μειώνονται». Αυτά είπε πριν καιρό ο πρόεδρος του πολιτιστικού συλλόγου Βενεράτου Ηρακλείου Κρήτης, που μαζί με άλλους 35 συλλόγους προσπαθούν με διάφορες ενέργειες και παραστάσεις στις αρχές να σώσουν τα υπεραιωνόβια ελαιόδεντρα της Κρήτης, που μερικά απ’ αυτά έχουν ζωή πάνω από χίλια χρόνια! Αξιέπαινη προσπάθεια που πρέπει να προβληθεί.
Σε κάποια άλλα δημοσιεύματα, ωστόσο, πληροφορείται κανείς την εγκατάλειψη και την περιφρόνηση της κοινωνίας απέναντι σε αιωνόβιους ή περίπου αιωνόβιους ανθρώπους, παππούδες και γιαγιάδες. Εγκαταλελειμμένοι από τα παιδιά τους σε τρισάθλια ιδρύματα περιμένουν το θάνατο, αφού ό,τι καλό είχαν να περιμένουν έχει τελειώσει!
Και διερωτάται κανείς: τι έχει μεγαλύτερη αξία; Ο Θεός είχε δώσει ιδιαίτερη εντολή για τους γέροντες, και μάλιστα η τιμή στους γονείς είναι μια εντολή με επαγγελία (Εφεσ. 6:2).

«Η σοφία ζωοποιεί όσους την κατέχουν. Αυτή είναι η ωφέλεια για εκείνους που τη γνωρίζουν» (Εκκλησιαστής 7:12)

- Το κόστος για να ζήσει κανείς μια συνεπή και γνήσια χριστιανική ζωή είναι ασύγκριτα μικρότερο από το κόστος μιας ασυνεπούς επιπόλαιης χριστιανικής ζωής.
- Η μεγαλύτερη ζημιά στη ζωή μας είναι η διαφορά ανάμεσα σ’ αυτό που είμαστε και σ’ αυτό που θα μπορούσαμε να είμαστε, αλλά δε γίναμε.
- Αν δεν αντάμωσες ποτέ στη ζωή σου το διάβολο, αυτό οφείλεται στο ότι βαδίζετε και οι δύο προς την ίδια κατεύθυνση. Άλλαξε απλώς κατεύθυνση προς το Χριστό και θ’ αρχίσεις να νιώθεις αντιμέτωπες όλες τις σατανικές δυνάμεις!
- Όταν προσεύχεσαι μη δίνεις μαθήματα ή οδηγίες στο Θεό. Απλά, ευχαρίστησέ Τον για τις δωρεές Του, εξομολογήσου τις αμαρτίες σου, και ζήτησέ Του δύναμη και σοφία να μαθαίνεις και να ζεις κατά το θέλημά Του.

(Εκδόσεις «Ο Λόγος»)

493. Όποιος έχει υπ’ όψι του την επίμονο κακία, με την οποία επιδιώκουν την καταστροφή μας τα άϋλα πονηρά πνεύματα, τους αντιστέκεται με αισιοδοξία και δεν πέφτει στην απόγνωσι. Ξέρει ότι ο σκοπός τους είναι να ερεθίσουν τον άνθρωπο, να τον σπρώξουν και αυτόν στην κακία, υποδουλώνοντάς τον στα γήϊνα θέλγητρα. Αλλά για να επιτύχουμε σ’ αυτή την άμυνα, είναι απαραίτητος μία προυπόθεσις. Πρέπει να αγρυπνούμε γύρω από την ψυχή μας. Γιατι ο εχθρός, όχι σπάνια, κρύβει τον εαυτό του πίσω από το προσωπείο του εγώ μας και της φιλοδοξίας μας. Χριστιανική ελπίδα, πόσοι σε στερούνται σ’ αυτόν τον καταχθόνιο πόλεμο! Πόσοι πέφτουν σε απόγνωσι και θέτουν οι ίδιοι τέρμα στη ζωή τους! Οι αυτόχειρες είναι οικτρά θύματα αυτών των υπούλων επιθέσεων.

494. Ο Κύριος είναι η αιτία και η στήριξις της σωματικής μου ζωής, παρέχοντας δύναμι και κίνησι στις οργανικές της λειτουργίες. Το ίδιο είναι και για την πνευματική μου ζωή, παρέχοντας φώς στην καρδιά μου.

(Η εν Χριστώ ζωή μου - Αγ. Ιωάννου της Κροστάνδης, εκδόσεις Παπαδημητρίου, σελ. 207-208)

491. Προορισμός της ζωής μας είναι η ένωσίς μας με τον Θεό. Σ’ αυτή τη ζωή, με την πίστι, την ελπίδα και την αγάπη. Και στη μέλλουσα, με την τελεία αγάπη. Αλλά ιδές πως ο εχθρός και εμείς οι ίδιοι αντιστρατευόμαστε σ’ αυτόν τον προορισμό. Στρέφουμε την ψυχή μας προς διάφορα άλλα πράγματα, που μας απομακρύνουν. Κάποτε, ώ φρίκη!, η αγάπη μας στρέφεται στο χρήμα, στα εδέσματα, στο ποτό, στα πολυτελή ενδύματα, στα σπίτια, σε ανθρώπους σαν εμάς και λησμονούμε τον Θεό. Κάποτε, γινόμαστε υπερήφανοι, φθονεροί, μοχθηροί, ψευδολόγοι και έτσι πραγματοποιούμε μία απ’ ευθείας ένωσι με τον ίδιο τον Εωσφόρο, που είναι κακία, ψεύδος, υπερηφάνεια, ο φθόνος προσωποιημένος. Και έτσι υβρίζουμε τον Κύριο μας, που μας έπλασε «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν» δική του. Συμβαίνουν αυτά με τόσους και τόσους. Αλλά δεν τα σκέφτονται ή αγνοούν τη σημασία τους. Αγνοούν ότι ο ύψιστος και μοναδικός μας προορισμός είναι η θέωσις.

492. Έννοιωσες ποτέ στην καρδιά σου, ενώ προσευχόσουν ή μελετούσες τον Λόγο του Θεού ή συνωμιλούσες εποικοδομητικά, να περνά κάτι σαν «αύρα λεπτή»; Ο Κύριος σε επισκεπτόταν τότε. «Φωνή αύρας λεπτής, κακεί Κύριος» (Γ’ Βασιλ. Ιθ’ 12).

(Η εν Χριστώ ζωή μου - Αγ. Ιωάννου της Κροστάνδης, εκδόσεις Παπαδημητρίου, σελ. 206-207)

176. «εν τόκω Παρθένος»
 
Η Παρθενία της Θεοτόκου «εν τόκω» αναφέρεται αφ’ ενός μεν στο ότι η Παρθένος «άνευ ανδρός» και «εκτός συναφείας συνέλαβε» τον Ιησούν και αφ’ ετέρου στο ότι κατά τον τοκετό ο υμένας της Παρθένου έμεινε άφθορος: «Εξ ασπόρου βλαστήσας γαστρός και φυλάξας ταύτην ώσπερ ην άφθορον». Και τα δύο πρωτοφανή και ανεπανάληπτα αυτά συμβάντα παρατηρήθηκαν μόνο στην περίπτωσι της Θεοτόκου, η οποία έτσι είναι η μόνη γυναίκα μέσα στην ιστορία που συνδύασε την Παρθενία και την Λοχεία: «Χαίρε, η παρθενίαν και λοχείαν ζευγνύσα».
Η «εν τόκω» Παρθενία της Θεοτόκου είναι ενδεικτική κατάστασις της «νέας κτίσεως». Είναι δηλαδή εσχατολογική κατάστασις. Η «καινή κτίσις», της οποίας η Θεοτόκος και ο Ιησούς είναι οι πρώτες απαρχές, είναι μία κατάστασις θαύματος και αφθαρσίας. Μία κατάστασις εντελώς διαφορετική και ασυγκρίτως ανώτερη απ’ αυτή που επικρατεί σήμερα στη γη. Στη νέα αυτή κατάστασι εκείνο που θα κυριαρχή δεν θα είναι πια οι φυσικοί νόμοι, αλλά το θέλημα του Θεού. Η ζωή και η λειτουργία του σώματος δεν θα προκαλή καμμιά φθορά (αφθαρσία) στο «σώμα», πράγμα που θα του εξασφαλίζη την αθανασία και την αιωνιότητα.
Η Παρθενία της Θεοτόκου «εν τόκω» είναι «σημείον» της ζωής και καταστάσεως των ανθρώπων κατά την 8η Ημέρα της Δημιουργίας, που θ’ αρχίση μετά την κοινή Ανάστασι και τη Β' Παρουσία του Χριστού. Εν τω μεταξύ όμως η υπακοή στο θέλημα του Θεού δίνει στον άνθρωπο τη δυνατότητα να προγεύεται τη ζωή του θαύματος και της αιωνιότητος. Η χριστιανική ζωή και ειδικώτερα η μοναχική κλήσις (Παρθενία) είναι μία κατάστασις πίστεως, αλλά και μία πρόγευσις της ζωής της αιωνιότητος.
 
(Μητροπολίτου Αχελώου Ευθυμίου Στυλίου, Η Πρώτη, εκδ. Γρηγόρη)
175. «η προ τόκου και «εν τόκω» και «μετά τόκον» πάλιν ούσα Παρθένος.
 
Το κατ’ εξοχήν χαρακτηριστικό της Θεοτόκου είναι η «αειπαρθενία» της, το ότι δηλαδή ήταν παρθένος «προ τόκου» (ante partum), «εν τόκω» (in partum) και «μετά τόκον» (post partum). Ο ι. Αυγουστίνος τονίζει: Η Θεοτόκος virgo concepit (παρθένος συνέβαλε), virgo peperit (παρθένος έτεκε), virgo permansit (παρθένος έμεινε).
«Η ονομασία Αειπάρθενος αποκλείει πρωτ’ απ’ όλα κάθε "ερωτική" περιπλοκή, οποιεσδήποτε αισθησιακές και ατομικές επιθυμίες και πάθη, οποιοδήποτε περισπασμό της καρδιάς και του νου. Η σωματική ακεραιότητα ή αφθαρσία δεν είναι παρά το εξωτερικό σημάδι της εσωτερικής καθαρότητας. Το κύριο είναι βεβαίως η καθαρότητα της καρδίας, ο απαραίτητος αυτός όρος για τη "θέα του Θεού"... Δεν είχε κανένα πάθος (η Παναγία), εφύλασσε πάντα την παρθενία του νου, της ψυχής και του σώματος: «Και νω και ψυχή και σώματι αειπαρθενεύουσα (αγ. Ι. Δαμασκηνός, Φλωρόφσκυ, 136) .
Η π ρ ο της γεννήσεως του Χριστού Αειπαρθενία της Θεοτόκου αναφέρεται στην ψυχοσωματική της αγνότητα και ακεραιότητα. Η Παρθένος Μαρία διατηρούσε το σώμα της σε κατάστασι παρθενικής αγνότητος (virginitas corporis). Αλλ’ αυτό ήταν η μία πλευρά της Παρθενίας της. Διότι η άλλη, και η πιο σημαντική ήταν η αγνότης του πνεύματός της (virginitas mentis) . Διότι η παρθενία του πνεύματος της Παρθένου ήταν η προϋπόθεσις της αγνότητος του σώματός της. Όταν ο νους είναι αδούλωτος και ελεύθερος τότε είναι πολύ εύκολη και δυνατή η διατήρησις του σώματος σε κατάστασι ελευθερίας από τις γενετήσιες επιθυμίες και ηδονές (virginitas sensus) . Η Παρθενία δεν είναι απλώς και μόνο μία κατάστασις του σώματος ή ένα φυσικό χαρακτηριστικό. Πάνω απ΄ όλα είναι μία πνευματική και εσωτερική στάσις που χωρίς αυτή η σωματική κατάστασις θα ήταν εντελώς χωρίς νόημα (Φλωρόφσκυ, 135) .
Η Παρθενία και αγνότης περιορίζεται συνήθως στη σωματική ακεραιότητα. Έτσι «παρθενία» για τις νέες θεωρείται συνήθως η ακεραιότης του υμένα και για τους νέους η μη ολοκλήρωσις της γενετησίου πράξεως. Συνέπεια της νοοτροπίας αυτής είναι ότι νέοι και νέες αποφεύγουν μόνο την ωλοκληρωμένη γενετήσιο σχέσι, ενώ διανοητικά και ψυχικά παραδίνονται απόλυτα στην επιθυμία και την ηδονή.
Η σωματική ακεραιότης είναι βέβαια η βάσις, πολύ όμως απέχει από το να καλύπτει απόλυτα την κατάστασι της παρθενίας. Μπορεί να ικανοποιή τον ανατομικό και νομικό όρο, δεν καλύπτει όμως πλήρως και απόλυτα την ηθική κατάστασι της παρθενίας.
Διότι η Παρθενία είναι κυρίως κατάστασις του πνεύματος του ανθρώπου. Και την κατάστασι αυτή την χάνει και χωρίς τη συμμετοχή του σώματος, αλλά με την «επιθυμία» του πνεύματος και μόνο, όπως είπεν ο Κύριος: «Πας ο βλέπων γυναίκα προς το επιθυμήσαι αυτήν ήδη εμοίχευσεν αυτήν εν τη καρδία αυτού» (Ματθ. ε΄28). Η Παρθενία επομένως προϋποθέτει την πνευματική ελευθερία του ανθρώπου έναντι του γενετησίου ενστίκτου. Υπό την έννοια αυτή αγνότης και παρθενία είναι η ακεραιότης της ανθρώπινης υπάρξεως, το «αδέσμευτον και αυτεξούσιον», η ελευθερία από τα ένστικτα και τις ορμές της σαρκικής φύσεως και ειδικώτερα του γενετησίου ενστίκτου. Η Παρθενία είναι μία κατάστασις που δεν διαπιστώνεται κυρίως από τον ιατροδικαστή, αλλά κατακυρώνεται και καταμαρτυρείται από το πνεύμα. Και στην περίπτωσι αυτή «το πνεύμα εστί το ζωοποιούν, η σάρξ ουκ ωφελεί ουδέν» (Ίω. στ' 63). Η Παρθενία επομένως είναι μία ολοκληρωμένη ψυχοσωματική κατάστασις της ανθρωπίνης υπάρξεως. «Παρθενίας όρος το και σώματι και πνεύματι είναι Αγίαν» (Χρυσόστομος, PG 48, 537) . Υπό την έννοια αυτή, η Παρθενία δεν είναι μια εύκολη κατάστασις. Είναι όμως δυνατή και μπορούν να την ζήσουν μόνο όσοι ανήκουν στην τάξι της Παρθένου. Όσοι δηλαδή έχουν την κλήσι («οις δέδοται», Ματθ. ιθ' 11) από τον Κύριο.
Δός μοι Παναγία, πηγήν δακρύων. 
 
 
(Μητροπολίτου Αχελώου Ευθυμίου Στυλίου, Η Πρώτη, εκδ. Γρηγόρη)
 
174. «Το μεσότοιχον της έχθρας καθελούσα ειρήνην αντεισήξε» 
 
Μετά την πτώσι και ειδικώτερα μετά τον Πύργο της Βαβέλ, οι άνθρωποι διαιρέθηκαν και χωρίσθηκαν σε εχθρικά και αντίπαλα στρατόπεδα. Έχτιζαν μάλιστα ψηλά τείχη, ώστε να μη υπάρχει καμμία επικοινωνία ανάμεσά τους. Από καιρό δε σε καιρό έρχονταν σε φοβερές και αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ τους... Την κατάστασι αυτή της ανθρωπότητος άλλαξε η Θεοτόκος «δυνάμει», με τη συμβολή της στην Ενανθρώπησι του Θεού.
Η Θεοτόκος με τη συνεργία της στην Ενσάρκωσι του Θεού συνέβαλε στο να έλθη «επί γης ειρήνη» (Λουκ. β' 14). Και πράγματι «ο Χριστός, η ειρήνη ημών, εποίησε τα αμφότερα εν και το μεσότοιχον του φραγμού έλυσε, την έχθραν (των λαών)» (Εφεσ. β' 13 - 15) . Με τον Ιησού αποκαταστάθηκε η ειρήνη του κόσμου και η παγκόσμια συναδέλφωσις των λαών και των φυλών της γης. Για το παγκόσμιο αυτό κατόρθωμα απόκτησε και η Θεοτόκος «παγκόσμιον δόξαν».
Η Θεοτόκος βρίσκεται στη βάσι της παγκοσμιότητος. Είναι η πρώτη που συνέβαλε στην επικράτησι της παγκόσμιας ειρήνης και συναδελφώσεως των λαών. Βέβαια η προσφορά αυτή του Χριστού και της Θεοτόκου δεν έγινε ακόμα καθολικά αποδεκτή από τους λαούς της ανθρωπότητος. Η εν Χριστώ όμως συναδέλφωσις των ανθρώπων είναι μία δυνατότης πραγματική και ουσιαστική για όσους θα ήθελαν να την επιδιώξουν.
Αυτό ακριβώς γίνεται μέσα στην Εκκλησία. Οι πιστοί και μέλη της Εκκλησίας βιώνουν και πραγματοποιούν την παγκοσμιότητα του Χριστού, δημιουργώντας έτσι την Οικουμενική Εκκλησία. Διότι, όπως .είναι γνωστό, μέσα στην Εκκλησία δεν υπάρχουν φυλετικές ή εθνικές διακρίσεις, αλλά επικρατεί η συναδέλφωσις των λαών της γης, όπως το διακήρυξε ο απόστολος Παύλος: «Ουκ ένι Έλλην και Ιουδαίος... βάρβαρος, Σκύθης, δούλος, ελεύθερος, αλλά τα πάντα και εν πάσι Χριστός» (Κολ. γ' 11). Η πρόοδος δε και η αύξησις της «Μιας, Αγίας, Καθολικής... Εκκλησίας» είναι και πρόοδος της ανθρωπότητος προς την αληθινή παγκοσμιότητα.
 
(Μητροπολίτου Αχελώου Ευθυμίου Στυλίου, Η Πρώτη, εκδ. Γρηγόρη)

Έλεγε ο άγιος Παϊσιος: ‘‘Γιορτάζει ο υποτακτικός του Μεγάλου Αντωνίου, ο Μέγας Αθανάσιος”!

Μαθητής και βιογράφος του υπήρξε ο άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, τότε Διάκονος, ο πόθος του για υψηλή πνευματική εργασία τον οδήγησε στην έρημο της Θηβαΐδας, στον καθηγητή της ερήμου τον Μέγα Αντώνιο, όπου παρέμεινε για μεγάλα χρονικά διαστήματα. Αργότερα κατέγραψε τον θαυμαστό βίο του και μας τον παρέδωσε σαν κειμήλιο μεγάλης πνευματικής αξίας.

Γράφει ο Μέγας Αθανάσιος: «Ούτω παρά πάντων ήτο προσφιλής και όλοι ηξίουν να τον έχουν πνευματικόν πατέρα»,και «Σαν ιατρόν επέστειλεν ο Θεός τον Άγιον Αντώνιον εις την Αίγυπτον. Διότι ποίος ήρχετο προς αυτόν λυπούμενος και δεν υπέστρεφε χαίρων; Ποίος ήρχετο θρηνών διά θάνατον προσφιλών του προσώπων και αμέσως απέβαλε το πένθος; Ποίος ήρχετο οργιζόμενος και εις φιλίαν μετεβάλλετο; Ποίος νέος ήρχετο εις το όρος της ασκήσεως του και θεωρήσας τον ασκητήν Αντώνιον δεν ηρνείτο αμέσως τις ηδονές και ηγάπα την σωφροσύνην;».

Όταν ο Άγιος Αντώνιος αισθάνθηκε ότι η ημέρα της αναχώρησής του έφτασε, λέγει στους μοναχούς, που βρίσκονται κοντά του, ότι αφήνει το ραβδί του στον αββά Μακάριο, που ήταν εκεί, την μηλωτή, τον μανδύα του, στον Μέγα Αθανάσιο, ο οποίος του τον είχε χαρίσει κάποτε καινούργιο. Κατόπιν ο Μ. Αθανάσιος τον φορούσε πάντοτε ως φυλαχτό. Και τους προβάτινους χιτώνες του, στον μαθητή του αββά Σεραπίωνα. Έπειτα, αφού τους κοίταξε κατάματα τους είπε: Ο Αντώνιος σας αποχαιρετά και φεύγει. Και με τα λόγια αυτά παρέδωσε την άγια ψυχή του στον Θεό. Τον έθαψαν κατά την επιθυμία του, σε άγνωστο μέρος. Ήταν 17 Ιανουαρίου 356/363 μ.Χ. Έζησε 105 χρόνια.

Τα Λείψανα του αγίου Αντωνίου ανακαλύφθηκαν στην Αιγυπτιακή έρημο, μετά από όραμα, το έτος 561 επί Ιουστινιανού και μεταφέρθηκαν στην Εκκλησία του Αγίου Ιωάννου του Προδρόμου στην Αλεξάνδρεια, απ’ όπου περί το 635, λόγω της προελάσεως των Αράβων, μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη.

Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, “ο ηρωικότερος των αγίων και ο αγιότερος των ηρώων”

Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος έκπληκτος από τον βίο, τους αγώνες και το μεγαλείο του Μεγάλου Αθανασίου εξεφώνησε τον πανηγυρικό στη μνήμη του το έτος 379 λέγοντας χαρακτηριστικά: ˝Αθανασίου επαινών, αρετήν επαινέσω˝» (Επαινώντας τον Αθανάσιον θα επαινέσω την αρετήν. Γιατί Αθανάσιος και αρετή είναι το ίδιο πράγμα. Όταν αναφέρομαι εις αυτόν επαινώ την αρετήν).

Λέγει πάλι ο Γρηγόριος: “Ο βίος του Αθανασίου κατέστη υπόδειγμα επισκόπου και η διδασκαλία του νόμος ορθοδοξίας, καθόσον ο μεν βίος του ήταν καθοδηγός της διδασκαλίας του, η δε διδασκαλία του ήταν επισφράγιση του βίου του”. (Εγκώμ. εις Αθανάσιον I -ΡG 103 420 Β).

Από τα 46 χρόνια της αρχιερατείας του τα 16 δαπανήθηκαν στις 5 εξορίες που υπέστη, οι οποίες βασίστηκαν σε ανήκουστες συκοφαντίες ότι ήταν φονιάς, μάγος, ανήθικος, φιλοχρήματος, συνωμότης κατά του Βασιλέως και της Πόλεως εμποδίζοντας την εξαγωγή σίτου από την Αλεξάνδρεια. Ο Αθανάσιος όμως, παρ’ όλες τις συκοφαντίες, τις σκευωρίες, τους κατατρεγμούς και τις εξορίες, έμεινε βράχος ακλόνητος, πιστός στις πεποιθήσεις του και στα πιστεύματά του και πρόθυμος να υποστεί τα πάντα χάριν αυτών.Στην τελευταία του εξορία όταν ο λαός άρχισε να θλίβεται επειδή καθυστερούσε η δικαίωσή του, τον παρηγόρησε με μία πρόταση που έμεινε στην Ιστορία.: “Νεφύδριον εστι και θάττον παραλεύσεται”… συνεφάκι είναι και γρήγορα θα περάσει. Εκοιμήθη 78 ετών στις 2 Μαΐου του 373.

1. Οι άνθρωποι λέγονται λογικοί καταχρηστικὰ. Δεν είναι λογικοί εκείνοι που έμαθαν τα λόγια και τα βιβλία των αρχαίων σοφών, αλλ᾿ όσοι έχουν λογική ψυχή και μπορούν να διακρίνουν ποιο είναι το καλό και ποιο το κακό· και έτσι αποφεύγουν τα πονηρά και βλαβερά στη ψυχή, μελετούν όμως τα καλά και ψυχωφελή, και τα πράττουν με μεγάλη ευχαριστία προς το Θεό. Μόνο αυτοί πρέπει αληθινά να λέγονται λογικοί ἄνθρωποι.

2. Ο αληθινά λογικός άνθρωπος μια μόνο φροντίδα έχει, να υπακούει και να αρέσει στο Θεό των όλων.

3. Η εγκράτεια, η ανεξικακία, η σωφροσύνη, η καρτερία, η υπομονή και οι παρόμοιες μέγιστες και ενάρετες δυνάμεις μας δόθηκαν από το Θεό και είναι αντίθετες και αντιστέκονται και μας βοηθούν στις αντίστοιχες προς αυτές κακίες. Αν γυμνάζουμε αυτές τις δυνάμεις και τις έχουμε πάντοτε πρόχειρες, τότε νομίζουμε ότι δεν μας συμβαίνει πια τίποτε δύσκολο ή θλιβερό ή αβάσταχτο· γιατί σκεφτόμαστε ότι όλα είναι ανθρώπινα και τα νικούν οι αρετές που έχομε.

4. Δεν πρέπει κανένας να λέει ότι δεν είναι δυνατό να κατορθώσει ο άνθρωπος την ενάρετη ζωή, αλλά να λέει ότι αυτό δεν είναι εύκολο. Ούτε μπορούν να κατορθώσουν την αρετή οι τυχόντες. Την ενάρετη ζωή την πραγματοποιούν όσοι άνθρωποι είναι ευσεβείς και έχουν νου που αγαπά το Θεό. Γιατί ο νους των πολλών είναι κοσμικός και μεταβάλλεται· κάνει σκέψεις άλλοτε καλές, άλλοτε κακές· μεταβάλλεται στη φύση και γίνεται υλικότερος. Ο νους όμως που αγαπά το Θεό, τιμωρεί την κακία η οποία έρχεται εκούσια στους ανθρώπους από την αμέλειά τους.

5. Εκείνος που μπορεί να εξημερώσει τα ήθη των ανθρώπων και να τους κάνει να αγαπήσουν τους λόγους και την παιδεία, πρέπει να λέγεται ανθρωποποιός. Κατά τον ίδιο τρόπο και εκείνοι που μεταστρέφουν τους παραδομένους στις σαρκικές ηδονές προς την ενάρετη και θεάρεστη ζωή, πρέπει να λέγονται και αυτοί ανθρωποποιοί, επειδή ξαναπλάθουν τους ανθρώπους. Γιατί η πραότητα και η εγκράτεια είναι ευτυχία και δίνουν καλή ελπίδα στις ψυχές των ανθρώπων.

6. Ελεύθερους νόμιζε όχι όσους έτυχε να είναι ελεύθεροι, αλλά εκείνους που έχουν τη ζωή και τους τρόπους ελεύθερους. Δεν πρέπει πράγματι να ονομάζομε ελεύθερους τους άρχοντες που είναι πονηροί και ακόλαστοι, γιατί είναι δούλοι των παθών και της ύλης. Ελευθερία και ευτυχία της ψυχής είναι η πραγματική καθαρότητα και η καταφρόνηση των προσκαίρων.

7. Ο ενάρετος άνθρωπος δεν πρέπει να πουλά την ελεύθερη γνώμη του προσέχοντας πόσα χρήματα θα πάρει, και αν ακόμη είναι πολλά όσα του δίνουν. Γιατί τα πράγματα της ζωής αυτής είναι όμοια με όνειρο, και η φαντασία που προέρχεται από τον πλούτο και άγνωστο είναι που θα καταλήξει και λίγο καιρό μόνο κρατάει.

8. Το να γίνει κανείς αγαθός και σοφός ξαφνικά, είναι αδύνατο. Γίνεται ωστόσο με την κοπιαστική μελέτη, με τη συναναστροφή με ενάρετους ανθρώπους, με την πείρα, με τον καιρό, με την άσκηση και με την επιθυμία των καλών έργων. Ο αγαθός άνθρωπος που αγαπά το Θεό και Τον γνωρίζει αληθινά, δεν παύει να κάνει πλούσια όσα αρέσουν σ’ Αυτόν. Αλλά τέτοιοι άνθρωποι είναι σπάνιοι.

9. Όταν σου τύχει κανείς να φιλονικεί και πολεμά την αλήθεια και το προφανές, πάψε τη φιλονικεία και άφησέ τον, γιατί έχει απολιθωθεί η διάνοιά του.

10. Σ’ εκείνον που θέλει να σωθεί, δεν υπάρχει άλλο εμπόδιο εκτός από την αμέλεια και την οκνηρία της ψυχής.

11. Ο θάνατος, όταν κατανοηθεί από τους ανθρώπους, είναι αθανασία. Δεν τον κατανοούν όμως οι αμαθείς· γι’ αυτούς είναι θάνατος. Και οπωσδήποτε δεν πρέπει να φοβόμαστε το θάνατο, αλλά την απώλεια της ψυχής, που είναι άγνοια του Θεού. Αυτό είναι το φοβερό για την ψυχή.

12. Εκείνοι που γνωρίζουν το Θεό, γεμίζουν από κάθε καλή έννοια και επειδή επιθυμούν τα ουράνια, καταφρονούν τα βιοτικά. Αυτοί οι άνθρωποι ούτε αρέσουν στους πολλούς, ούτε και αυτοί αρέσκονται με τους πολλούς. Και γι’ αυτό όχι μόνο τους μισούν αλλά και τους περιγελούν οι πιο πολλοί ανόητοι.

13. Ο λογικός άνθρωπος πολεμείται διά μέσου των αισθήσεων από τα ψυχικά πάθη. Υποκύπτοντας μέσω των αισθήσεων (όραση, όσφρηση, ακοή, γεύση, αφή) στα τέσσερα πάθη αιχμαλωτίζεται η άθλια ψυχή. Και είναι τα τέσσερα πάθη της ψυχής: κενοδοξία, χαρά, θυμός, δειλία. Όταν λοιπόν ο άνθρωπος με τη φρόνηση και την επανειλημμένη σκέψη σαν καλός στρατηγός γίνει κύριος των παθών και τα νικήσει, δεν πολεμείται πλέον από αυτά, αλλά έχει ειρήνη στην ψυχή του και στεφανώνεται από το Θεό ως νικητής.

(πηγή: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ των Ιερών Νηπτικών, σ. 28 κ. εξ., τ. Α΄, εκδ. Το Περιβόλι της Παναγίας)

Εύρεση

Δημοφιλή Θέματα (Α-Ω)

αγάπη (608) Αγάπη Θεού (353) αγάπη σε Θεό (248) αγάπη σε Χριστό (167) άγγελοι (73) Αγγλικανισμός (1) Αγία Γραφή (232) Αγιασμός (10) Άγιο Πνεύμα (99) Άγιο Φως (1) άγιοι (180) άγιος (198) αγνότητα (43) άγχος (36) αγώνας (105) αγώνας πνευματικός (290) αδικία (6) Αθανασία (7) Αθανάσιος ο Μέγας (4) αθεΐα (128) αιρέσει (1) αιρέσεις (363) αιωνιότητα (16) ακηδία (4) ακτημοσὐνη (14) αλήθεια (120) αμαρτία (349) Αμβρόσιος άγιος (3) άμφια (1) Αμφιλόχιος της Πάτμου (4) Ανάληψη Χριστού (4) Ανάσταση (147) ανασταση νεκρών (31) ανθρώπινες σχέσεις (324) άνθρωπος (304) αντίχριστος (11) Αντώνιος, Μέγας (7) αξιώματα (15) απἀθεια (6) απελπισία (11) απιστία (21) απληστία (5) απλότητα (17) αποκάλυψη (9) απόκρυφα (17) Απολογητικά Θέματα (1) αργολογία (3) αρετή (202) Αρσένιος Όσιος (5) ασθένεια (111) άσκηση (63) αστρολογία (2) Αυγουστίνος άγιος (3) αυταπάρνηση (31) αυτεξούσιο (2) αυτογνωσία (149) αυτοθυσἰα (26) αυτοκτονία (10) αχαριστία (6) Β Παρουσία (10) Β' Παρουσία (11) βάπτιση (19) βάπτισμα (32) Βαρβάρα αγία (1) Βαρσανουφίου Οσίου (32) Βασιλεία Θεού (35) Βασίλειος ο Μέγας (33) Βελιμίροβιτς Νικόλαος Άγιος (45) βία (4) βιβλίο (31) βιοηθική (10) βίος (2) Βουδδισμός (5) γαλήνη (2) γάμος (126) Γένεση (5) Γέννηση Κυρίου (16) Γεροντικόν (195) Γερόντισσα Γαβριηλία (1) Γεώργιος Άγιος (1) γηρατειά (11) γιόγκα (4) γλώσσα (64) γνώση (26) Γνωστικισμός (3) γονείς (134) Γρηγόριος Νεοκαισαρείας άγιος (1) Γρηγόριος Νύσσης Άγιος (2) Γρηγόριος ο Θεολόγος (20) Γρηγόριος ο Παλαμάς όσιος (10) γυναίκα (37) δάκρυα (59) δάσκαλος (25) Δεύτερη Παρουσία (29) Δημήτριος Άγιος (1) Δημιουργία (62) διάβολος (254) Διάδοχος Φωτικής όσιος (13) διαίσθηση (1) διακονία (4) διάκριση (150) διάλογος (5) δικαιο (4) δικαιοσύνη (40) Διονύσιος Αρεοπαγίτης Άγιος (2) Διονύσιος Κορίνθου άγιος (1) Δογματικα Θέματα (205) Δογματική Τρεμπέλα (1) δύναμη (72) Δωρόθεος αββάς (10) εγκράτεια (20) εγωισμός (250) εικόνες (34) Ειρηναίος Λουγδούνου άγιος (4) ειρήνη (59) εκκλησία (241) Εκκλησιαστική Ιστορία (24) Εκκλησιαστική περιουσία (3) έκτρωση (5) έλεγχος (17) ελεημοσύνη (116) ελευθερία (65) Ελλάδα (19) ελπίδα (62) εμπιστοσὐνη (59) εντολές (13) Εξαήμερος (2) εξέλιξης θεωρία (16) Εξομολόγηση (170) εξωγήινοι (13) εξωσωματική γονιμοποίηση (5) Εορτή (3) επάγγελμα (17) επιείκεια (2) επιμονἠ (52) επιστήμη (108) εργασία (80) Ερμηνεία Αγίας Γραφής (186) έρωτας (20) έρωτας θείος (9) εσωστρέφεια (1) Ευαγγέλια (195) Ευαγγέλιο Ιωάννη Ερμηνεία (34) Ευαγγελισμός (2) ευγένεια (16) ευγνωμοσὐνη (43) ευλογία (7) Ευμένιος Όσιος γέροντας (7) ευσπλαχνία (34) ευτυχία (65) ευχαριστία (55) Εφραίμ Άγιος Νέας Μάκρης (1) Εφραίμ Κατουνακιώτης Όσιος (48) Εφραίμ ο Σύρος όσιος (6) εχεμύθεια (1) ζήλεια (15) ζώα (47) ζωή (42) ηθική (14) ησυχία (32) θάνατος (311) θάρρος (100) θαύμα (261) θέατρο (5) Θεία Κοινωνία (181) Θεία Λειτουργία (132) θεία Πρόνοια (14) θἐλημα (58) θέληση (38) θεογνωσία (3) Θεόδωρος Στουδίτης όσιος (37) θεολογία (29) Θεός (335) Θεοφάνεια (8) Θεοφάνους Εγκλείστου Αγίου (6) θέωση (6) θλίψεις (284) θρησκείες (43) θυμός (100) Ιάκωβος Αδελφόθεος Άγιος (1) Ιάκωβος Τσαλίκης Όσιος (15) ιατρική (13) Ιγνάτιος Θεοφόρος (9) Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ Άγιος (7) ιεραποστολή (49) ιερέας (177) ιερωσύνη (17) Ινδουισμός (14) Ιουδαίοι (1) Ιουλιανός Παραβάτης (2) Ιουστίνος άγιος (3) Ιουστίνος Πόποβιτς Άγιος (65) Ιππόλυτος άγιος (1) Ισαάκ ο Σύρος (5) Ισίδωρος Πηλουσιώτης όσιος (36) Ισλάμ (11) Ιστορία Ελληνική (12) Ιστορία Παγκόσμια (16) Ιστορικότης Χριστού (1) Ιωάννης Άγιος Σιναΐτης Κλίμακος (1) Ιωάννης Δαμασκηνός Άγιος (1) Ιωάννης Θεολόγος (3) Ιωάννης Κροστάνδης (332) Ιωάννης Χρυσόστομος (403) Ιωσήφ Ησυχαστής Άγιος (7) Καινή Διαθήκη Ερμηνεία (139) Καινή Διαθήκη κριτικό κείμενο NestleAland (5) Κανόνες Εκκλησίας (4) καρδιά (124) Κασσιανός Όσιος (4) κατάκριση (132) καταναλωτισμός (8) Κατηχητικό (4) καύση νεκρών (1) κενοδοξία (14) κήρυγμα (53) Κίνητρα (3) Κλήμης Αλεξανδρέας (1) Κλήμης Ρώμης άγιος (1) Κλίμακα (7) κλοπή (5) Κοίμησις Θεοτόκου (26) κοινωνία (167) κόλαση (50) Κόντογλου Φώτης (6) Κοσμάς Αιτωλός Άγιος (2) Κουάκεροι (1) ΚράτοςΕκκλησία (1) Κρίσις Μέλλουσα (50) Κυπριανός άγιος (1) Κύριλλος Άγιος (1) Κωνσταντίνος Άγιος (2) Λατρεία Θεία (75) λείψανα (9) λογική (1) λογισμοί (118) λόγος Θεού (22) Λουκάς Ευαγγελιστής Άγιος (1) Λουκάς Κριμαίας Άγιος (13) λύπη (60) μαγεία (19) Μακάριος όσιος Όπτινα (4) μακροθυμία (5) Μανιχαϊσμός (1) Μάξιμος Ομολογητής (15) Μαρία Αιγυπτία Αγία (2) Μαρκίων αιρετικός (1) μάρτυρες (24) μεγαλοσὐνη (7) Μεθοδιστές (1) μελέτη (59) μετά θάνατον (44) μετά θάνατον ζωή (103) Μεταμόρφωση (11) μετάνοια (380) Μετάσταση (1) μετάφραση (13) Μετενσάρκωση (8) μητέρα (56) Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος (3) μίσος (12) ΜΜΕ (4) μνημόσυνα (9) μοναξιά (20) μοναχισμός (118) Μορμόνοι (1) μόρφωση (20) μουσική (8) Ναός (17) ναρκωτικά (4) Νέα ΕποχήNew Age (1) Νεκτάριος άγιος (27) νέοι (27) νεοπαγανισμός (11) νηστεία (68) νήψη (2) Νικηφόρος ο Λεπρός Άγιος (3) Νικόδημος Αγιορείτης Άγιος (4) Νικόλαος Άγιος (8) Νικόλαος Καβάσιλας Άγιος (3) Νικόλαος Πλανάς Άγιος (1) νουθεσίες (1) νους (55) οικονομία (2) Οικουμενισμός (4) ομολογία (3) ομορφιά (17) ομοφυλοφιλία (2) όνειρα (35) όραμα (26) οράματα (33) οργή (3) ορθοδο (1) Ορθοδοξία (296) όρκος (1) πάθη (270) πάθος (39) παιδεία (25) παιδιά (139) Παΐσιος Όσιος (382) Παλαιά Διαθήκη (7) Παλαιά Διαθήκη Ερμηνεία (10) παλαιοημερολογίτες (17) Παναγία (337) Παπαδόπουλος Στυλιανός (3) παράδειγμα (38) Παράδεισος (113) Παράδοση Ιερά (9) Παρασκευή Αγία (1) Παρθένιος ο Χίος Όσιος (2) Πάσχα (23) πατήρ Νικόλαος Πουλάδας (21) πατρίδα (10) Πατρολογία (19) Παύλος Απόστολος (4) πειρασμοί (31) Πεντηκοστή (12) περιέργεια (3) Πέτρος Απόστολος (1) πίστη (555) πλησἰον (69) πλούτος (75) Πνευματικές Νουθεσίες (93) πνευματική ζωή (282) πνευματικός πατέρας (121) πνευματισμός (10) ποίηση (21) πόλεμος (39) πολιτική (25) πολιτισμός (9) Πορφύριος Όσιος (274) πραότητα (7) προθυμἰα (28) Πρόνοια (5) Πρόνοια Θεία (91) προορισμός (16) προσευχή (825) προσοχή (51) προσπἀθεια (139) προτεσταντισμός (29) προφητείες (15) ραθυμία (18) Ρωμαιοκαθολικισμός (36) Σάββας Καλύμνου Άγιος (1) Σαρακοστή (13) σεβασμός (28) Σεραφείμ του Σαρώφ Όσιος (13) Σιλουανός Άγιος (3) σιωπή (14) σοφία (54) Σπυρίδων Άγιος (2) σταθερότητα (2) Σταυρός (88) Σταυροφορίες (4) Σταύρωση (54) συγχώρηση (99) συκοφαντία (3) Συμεών Νέος Θεολόγος όσιος (88) συμπὀνια (24) συναξάρι (2) συνείδηση (28) σχίσμα (34) σώμα (49) σωτηρία (70) Σωφρόνιος του Έσσεξ Άγιος (37) τάματα (2) ταπεινοφροσύνη (273) ταπείνωση (201) Τέλος Κόσμου (4) Τερτυλλιανός (1) Τεσσαρακοστή Μεγάλη (7) τέχνη (1) τιμωρία (21) Τριάδα Αγία (35) τύχη (2) υγεία (8) υλικά αγαθά (45) υπακοή (132) Υπαπαντή (2) υπαρξιακά (73) υπερηφἀνεια (56) υποκρισία (28) υπομονή (230) φανατισμός (5) φαντασία (5) φαντάσματα (3) φιλαργυρἰα (9) φιλαυτἰα (11) φιλία (31) φιλοσοφία (23) Φλωρόφσκυ Γεώργιος (3) φόβος (55) φὀβος Θεοὐ (26) φύση (1) φως (47) Φώτιος άγιος (1) χαρά (125) Χαράλαμπος Άγιος (1) χάρις θεία (123) χαρίσματα (39) Χειρόγραφα Καινής Διαθήκης (1) Χριστιανισμός (21) χριστιανός (101) Χριστός (368) Χριστούγεννα (70) χρόνος (38) ψαλμωδία (7) ψεύδος (24) ψυχαγωγία (10) ψυχή (280) ψυχολογία (25)